念终始典于学,于缉熙单厥心 — 书院部解经课月底考核精彩解答

2019-06-14
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诗云:天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。这几句诗即道出了儒家对人性生发彰显天道的深刻洞见,秉持儒家道统的书院,所要做的事业即是唤醒每个学生内在的德性智慧,所以在书院部的解经课上,不仅仅是教授经文训诂和翻译的“记问之学”,更是依据圣哲留下来的文字,黾勉笃实的去做“德性之学”的工夫。

依此教学理念,我们于每个月安排一次月底考核,检视平时所学,并借着问题的引导,使学生们深入分析和思考经典中一字一句深刻的内涵,更于日用常行之间引导学生体贴先儒往圣“声为律,身为度”之气象,于是,现代生命和圣贤智慧的对话有了一次具体的记录,积“念终始典于学,于缉熙单厥心”之功,成“优入圣域”之业。


《论语》课程

一 . 在孔子思想中“礼”和“法”的区别

礼是仁的体现,礼的存在、推行,正是人仁心发用的体现。而这里出现的法,对于礼而言,约束、管教的性质更为强烈,但在政治秩序维护中缺他它不可。而礼更为柔软,相对于法在政治教化上的意义(告诉人民能做什么、不能做什么),礼则是教化人民该做什么,不该做什么。在这样的氛围中,人民可以处在主动的状态。

在儒家眼里,人性中有一种固有的自我发展的道德和精神倾向,可以看作是我们仁心(四端)。要使之彰显,发挥其主宰作用,更要以礼引导,必要时再加以法的辅助,二者得以相得益彰。

——冯泳渝

礼乐本与认知性情,其与人与人之间方面之根据,则在亲亲之杀、尊贤之等,此并不是徒然地讲个体之间的有距离,而是举其特殊性,此即伦常,进而开辟出人之内在的道德性,曰仁、义、礼、智,曰恻隐、羞恶、辞让、是非。礼乐自文制方面看,则可随时损益,与民变革。而其中之伦常、道德则是大经大法,不可变动,此是儒家所讲之德治或德化。

而法表示出政治运用之客观性的一面,非是升降进退、周旋揖让所能尽,所以法代表客观性。而于实施时,法之有效性乃成为当务,必是信赏必罚,法始能推行无阻。

近代之法可说是关于政权、治权以及权利义务的订定的法,其内容及其所维护的乃靠人民有政治之独立个性之自觉而来。不同于中国以往之维护伦常之论长法。

此均是在治道之背景下提出,而政治如果不能开放为民主政体,则无论礼、法均会被大幅减杀。

——刘忆辰

是以孔子教化之核心,乃仁也,教民正俗,使民明理知法而无祸乱之心,此为上策,以思想化民与以法度规民,犹“礼”与“法”也。二者皆为教化之法,然所攻之处为不同也。前以心为之,后以刑为之。教民以礼,礼成则存于心智,行行念念皆先从心而发,发以前则有礼之式预规之,则是谋于未发而规。若以法律民,使民惧而无过,则是于其体外而规范,是以念成之后而规之,甚有求其漏洞而窜,以小聪明而不顾法之制。故以礼,成其心内之规范,则是以修身之方法行其预动之规;以法,是以身外之罚行其心后之规,以力以罚,非以道行之,则民诈,心服而为之,尚有祸乱之根也,故“礼”“法”之别,在于“心”之内外,而礼之效果巨大于法之效果,故是以心服而人和至,人和至而天下平。“天下无至恶之人,有至愚之人”,有法存,则必存之反法之人,非以是恶,乃愚也。礼之实,化其愚而明理,则无此愚亦无祸乱之根也。

——刘辰骞

法的政治教化精神的特点是强制性、外在性、短暂性,规定人们不能做什么;而礼的政治教化精神具有自觉的、内在的、长久的特性,引导人民该做什么,助于培养人民的独立人格。

——裴佳仪

礼是一种使人遵守、自觉、向往的存在。

——詹栩欢

礼是为了帮助人们人生的路途上能更顺畅。

礼是可以去培养人格的,让人践行后能体会到自己的价值。

——郭婍珑

礼者,理也,违之而不刑,守之而有序,善用而人悦己。

法者,规也,违之而有其罪,守之而行己之责,善用而人畏之。

——谢泽凯

礼是告诉民众该怎么做,而法是告诉民众什么不该做。礼是让人由心而生去遵循;法则是为民众的心里建立一条界线,并时刻提醒民众不能越界。礼以循循善诱的方式教化民众,法是管理民众,以一些惩罚手段让人民心生敬畏。

——何钰仁

德治能使百姓有知耻心,自觉从善,走向正路。把外在强制性的规范和内心自觉的道德约束相结合,为社会秩序的稳定提供了合理的途径。我觉得“徒善不足以为政,徒法不能以自行”,礼与法可以相辅相成。

——商楚奇

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二 . 请阐述“克己复礼为仁”的含义

“仁”,朱子讲“本心之全德也”,是我们固有的所发出来的东西,“仁”应是原来人有的心,仁是人原来本然的样子。但在人的生活中,有欲望和冲动,就会让人心不能发用,被藏了起来,所以需要心的直觉能敏锐,就是仁,换句话说,仁就是从本心自然流露的直觉,虽是先天的,但是需要后天的修养,对于自己有所约束,才可以将其发用。“仁”的培养是法自内心的,但不能缺少来自外在的规范。因为最终仁心的发用是靠言行举止来体现的,或是说“久而诚实”,虽没发现自己有“仁”,但经过长久的规范,便也会体现。生活的混乱是心跟着杂念跑,原来心是自然的,要向内求。

——郭婍珑

人的生发在于内心是否真正有仁的概念,是否有内圣的工夫,就如同人心存怜心,遇困苦之人自然流露同情。仁心存于内则可发于外。由内生分为“仁”有自主性、自发性,是已经存在且根植的内在概念与行为标准,能在感知到相应反应条件时形成直接的反射,无需其他的人为环节。若说“仁”来自外在的规范,那就变成了在世俗的模式,形成的关于“仁”规范中对人行仁行事做出的指导和约束,但这样不能成为直接的“条件—反射”的结构,反而成为一种复杂的,通过将事件比对规则后做出判断的间接判断。于内于外得二者有很大区别,前者是在意识中的概念形态,拥有自主提升和完善的条件,且对行为做出直接的天然约束和控制。后者是在社会意识群交流中得出的规则形态,受社会意识及标准的制约,无法由自主进行更改、提升,对个体进行的是舆论和条目的控制,缺乏绝对控制性。且言君子于暗处仍守其道,仁存于心即可。仁的思想对行为的直接约束使行为自然而然合乎“仁”,舆论的控制制约性在无人的情境下无疑失去了其制约的条件,受制约者不受制约就会做出制约体系所制约的条目。所以“仁”的培养要从内在的道德情感进行培养,形成自认的约束导向,不能向外力求,那样就是可保在制约条件下的行为,不可制约条件下则不能形成约束力。

——刘辰骞

“仁”的培养是发自内心还是来自外在的规范?我们暂且不论这个问题。首先,仁的概念是什么呢?在《论语》中“仁”的答案多种多样、因人而异,甚至于因时而异,“仁”就像是一棵大树的主干,而仁的表现出的方式就像是枝干,十分的多,每个都不一样,可它们都依存于一个主干之上。我们都应知道,仁心是我们每个人有的,不论你是否注意到了它的存在,它就在那里,不过是情与法之分罢了。而我们学习圣贤之道,读圣贤书正是为了将我们的仁心发扬出来,使其显著,为了将法逐渐地转化为“情”。而“克己复礼”便是圣贤教给我们的其中一个方法,如此可知,这是使我们原有的仁心更加显著,彰显出的一个外在的方法。因此,外在的规范虽对“仁”并不是起着某种绝对性的作用,但是它的重要性又是不可否认的。当然如果只有一昧的外在的规范,而内心却无丝毫波澜,内心中并没有深切地去感受、体悟“仁”,那么外在的规范对于这个人来讲只会变成了一种负担,一种令人讨厌、厌恶的东西,因为他在一开始便没有感受到自己的“仁心”。因此对于“仁”的培养,一开始是要先从内心而发,首先要从心中去感受,去彰显,去“明”,只有在这样的基础上,使用“外在的规范”,才能说是对“仁”的一种更好的培养,才可说是对我们内心中“仁”的显著的一种重要性。

——张能源

这里的仁,是发自内心修自己以达到“天下皆归于仁”。

这里的仁,是有普遍性转变为社会性的,同时,“礼”具有特殊性,礼是仁通过“克己”来向外展示的一个媒介。

——白蓉

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《孟子》义理

问:儒家何以“不得中行而与之,必也狂狷乎”

答:儒家者,孔子希望能得到合乎中道而行的人,那中庸之道者,然中道之人难求。若无此中道之人,愿退而求其次,亦可为狂者狷者。“狂者进取,狷者而有所不为也”狂者其志潇潇然,即志大言大,狷者保守,其行不过其限,此二者,真性情也,此非德之贼也。然乡原,观其为善,其实却非善,有无所以贵之者,媚然于世,而坏仁义,故德之贼,除此一者,皆可得之。

——刘辰骞

问:纵论孟子所处时代及孟子立世之方

答:孟子所处之世,诸侯争霸而民不聊生,王政不得行之,其上者皆欲以霸临天下,而战四起,于野周观,残躯遍地,人头颅僵仆,相望于境。不砍农时,使子不得,以事父母,百姓不得安饱,弑父与君者增之。战国间弑父109起,哀哉。

孟子于此世,自是不忍哀鸿遍野,周走以劝诸侯行王政,以养民生息。然君行所行事,危邦不入,乱邦不居,不入危墙之下。可行之君则尽心规劝之,不行之君国则速离。事可为而无担责任即此也。意于事内而形于事外,事成无功于我,事坏无过于我,无功过则离于危也。

——刘辰骞

问:孟子所谓浩然之气者,何也

答:孟子所说的浩然之气的特点是“至大至刚”,只有用正义与道去涵养它,才可“塞与天地之间”,而当一个人的行为举止与本心、道义所违背,那么此人的浩然之气就逐渐萎靡,因此,涵养好“浩然之气”要求我们要坚持不懈,同时按照正义与道德规律进行,不能将其遗忘,使其偏正道,也不能“欲速成者”合乎中道,只有这样,这股“气”,才是人躯体充满能量。

——冯泳渝

问:孟子所谓浩然之气者,何也

答:孟子讲以义与道来培养,以直养而无害。孟子又讲,至大至刚也。因此,我们可知,此浩然之气是指,行于道义之上,使得自己行事可合于道义,不虑而得,自然呈现,全然是上天所下达之命令,达到此种境界,以求得自谦,而这时心中的气便是浩然之气,但是当自身对其有丝毫之损害,这个气便会变得虚弱,便不会再至大至刚,换句话而言,便也不是浩然之气了。

——张能源

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